民俗陶藝是民間美術的重要組成部分，也是現代陶藝重要的組成部分。它具有多種藝術學科的藝術特征。民俗陶藝是民間藝人或者從事陶藝創作的陶藝人員，以民俗文化為創作內容與題材，反映民俗文化或者體現民俗意味的陶藝作品。民俗陶藝在概念上我認為主要有以下幾個特征。⑴20世紀60年代的當代美國民俗學家認為：“‘民’這個術語可以指至少擁有一個傳統因素的任何一種民眾群體。這種聯系的或孤立的因素是什么？它可能是一個傳統的職業、一種傳統的語言或者共同的宗教，這并不重要，重要的是一個群體無論以什么理由構成，都具有能夠稱為它們自己的一些傳統。
”…“大概最另人滿意的介定‘俗’的方式，就是列舉民俗體裁或形式的細目。言語體裁的是：歌謠、故事、迷信、方言、神話、游戲、諺語和謎語等，一般非言語體裁包括：民間舞蹈、民間戲劇、民間藝術、民間服飾、民間節目、游戲、實用的笑話和手勢。民俗還包括這樣一些主要的形式，如民間器樂和民歌以及一些次要的形式。
⒀民俗陶藝既是借鑒上述文化的成果，也是時代文化發展的新需求與供給。⑵民俗陶藝是民間工藝美術文化和現代陶藝文化共同交融的藝術門類，因此民俗陶藝具有民間工藝美術的典型特征和現代陶藝創作的表現手法。民俗陶瓷到民俗陶藝創作，體系上有一系列的變化，也是“文化有傳統向現代變遷的過程”的結果，“也就是說，技術動力領先于社會動力，并將自己的動力強加給社會，造成社會變遷的加速化。”⒁民俗陶藝就是在這樣一種環境下的必然文化產物之一。
⑶民俗陶藝的概念有廣義和狹義之分。廣義的概念是凡以民俗文化為創作內容與表現形式的，具有區別于傳統陶瓷創作理念的陶藝作品均為民俗陶藝。它具有借鑒民間一切美術創作內容與形式，在陶瓷載體上來加以重新表現的內涵；狹義的概念就是具體到各個陶瓷藝術門類的藝術，比如民俗青花陶藝、民俗雕塑陶藝、民俗裝飾陶藝、民俗生活陶藝等；⑷民俗陶藝是一種特殊的陶藝文化現象。
它的產生與發展是時代發展過程中特殊時期的一種產物。作為傳統陶瓷文化在當代外來陶藝文化影響下的一種發展，其具有特殊的發展機遇與挑戰。民間陶瓷以“實用主義”一直在民間行使自己的特殊職能，當這類職能逐漸被工業文明下的其他制品與工業陶瓷產品所取代時，它也必須依靠民俗文化的個性化魅力重新尋求出路。這種文化現象是民俗陶藝得以發展的前提，也是“草根文化”得以保存繼承的有效路徑。⑸民俗陶藝作為手工藝時期的產物，與傳統的手工技藝相比，在文化觀念上、加工技藝上、創作主題上都需要對民間文化進行深加工。
不僅如此，在政策引導與經濟護持上都要區別于傳統的民間陶瓷手工作坊。⑹民俗陶藝作為現代陶藝的重要組成部分，需要現代藝術觀念的導入與藝術家的引導。完全依靠民間力量與民間意識的自主創新依然成功，在這里藝術觀念和藝術家的指導起到重要的引導作用，在材料、燒成、裝飾的構圖等方面嚴格把關，而民間創作的表現手法與主題選擇依然保持地方特色與特殊化語言。因此如何挖掘民間美術的文化底蘊，如何結合“新農村新意識”與“城市文化鄉土意識”的溝通與交流是民俗陶藝創作新的表現特征。
⑺民俗陶藝的創作形式除了民間陶瓷以外，許多民間美術的表現形式都可以在民俗陶藝中加以創新與利用。另外其他藝術門類的藝術語言比如城市化表現語言也可以通過民間的一種表現思維進行新加工。也就是民俗陶藝不僅關注民間的“草根文化”，“主流文化”、“官方文化”、“學術文化”等均可以運用民間的表現形式再創作，豐富民俗陶藝的創作詞匯。也就是“大文化”下的“新主題”創作。民間藝術在社會的巨大變革過程中逐漸的瓦解，每年均有成匹的民間藝術門類在消亡。
某種民間藝術的消亡作為一種生存規律是可以理解的，但作為某一類民間美術的消失是可怕的。它不在是某一個地域性的問題，而是大量的非常優秀的民間文化遺產在社會改革的過程中，由于一時的經濟利益的追求和物質利益的巨大滿足而非正常的消滅。這是讓人痛心的事情。
因為許多民間藝術的消失不是暫時的，可能一種民間美術的喪失使得很多與此交融的藝術形式同樣的消失。藝術領域同樣有一個“生態鏈”，當這條生態鏈的某些環節斷裂時，相關的鏈條不是在自動的“愈合”，而是在“萎縮”，漸漸的離開人們的視野。這里有個極其重要的條件，就是社會化改革過程中的“層遞性”或者“階梯性”效應所帶來的非物質化遺產的轉化，也就是說，城市文化的提高是在和國際接軌的過程中逐步轉化的，而鄉村的文化觀念是在伴隨城市文化的變革過程中“跨越式”前進的，城市在發展中作為主流區域在發展上有一條清晰的路徑可以尋找，而民間在接受這類文化時遠比城市更加“囫圇吞棗”。
有一些原因是文化素質的差異所帶來的判別能力的差異，還有一些原因是本身無法抗拒的社會經濟效應。因此建立應有的民俗文化保留機制，培育民間藝術發展的市場，在推廣經濟浪潮化的同時加強文化生態的保護與建設，是一條“經濟文明”與“精神文明”同時發展的正確之路。提倡“沒有開發的就不要破壞，沒有把握的就不要輕易改革”的原則，盡可能多的為民間美術的發展提供更多的發展空間與時間。
否則破壞的文化再也無法尋回來。民間藝術的“生態鏈”如同自然界的“生態鏈”一樣，科技在一個方面再抵御自然的破壞的時候，同時人為的創造也不是萬能的鑰匙，也在新的程度上加大某種文化的喪失力度。人類總想盡力的將最大的物質利益放在最高的發展地位，而精神上的生活家園在一步步的所謂的“新家園的規劃”下，逐步變得愈加的不和諧與自然。
民俗陶藝的發展作為一種“原生態文化”新的發展，就是本著一種原有文化體系進一步發展的格局，將民俗文化以及民間藝術工作者甚至在這種文化下生存的人帶來原有的、即將失落的家園里去。民間刺繡、民間戲曲、民間舞蹈等等都是那些普通民眾的精神寄托，當他們的文化消化和接受觀念發生改變的時候，也是許多優秀的生活習俗與文化創作喪失的時刻。
也許我們不該一切都是按照某種樣板化的模式發展我們的經濟，改善我們的生活，介定我們的文化發展思路。我想如同56個民族的血統和生活習俗一樣，豐富的不僅是這個大家庭的既有歷史，更多的是在保持各自的生活藝術空間之內，還在相互的分享彼此文化的給養與撫慰。“生態鏈”在不同時期都需要鏈接，有時候在同一個鏈條上會存在多個鏈條，有時候只有一個，正是這一個的鏈條如果斷裂，也許需要很多時間才可以重新的將這個線索續接下去。也正是這個“鏈條”才需要我們更多的去珍惜。
所以可以多方向的發展傳文化，如同一個鏈條重新延續了幾個發展思路一樣，前面也許是多個文化思路并行的一種發展模式，也許會有一條最好的在啟示著新時期該文化的繼續發展與延伸，但不管怎樣鼓勵多樣化的發展模式總比盲目的破壞要科學一千倍。伽達默爾曾說過其著述《真理與方法》中談到：“傳統并不只是我們繼承得來的一宗現成之物，而是我們自己把它生產出來的，因為我們理解著傳統的進展并且參與在傳統的進展之中，從而也就靠我們自己進一步地規定了傳統。
對于民間美術、民間陶瓷的發展，我想一個是社會化過程中人們主觀無法抗拒的發展之路，自生自滅，當切先稱為其“文化的自閉”，同時還有一種是人們可以在實踐上與主觀意識上都可以克服的現象，就是通過開發，創造新價值來體現它的功用與文化魅力，當切先稱為其“文化的自放”，“自閉”與“自放”起主導作用的仍然是人類自己，在藝術這個范疇則應該主要是藝術家們。正如余秋雨的“延續傳統，不是靠已有文化的擁堆，也不是從藝術遺產中抽繹精華拼接，而只能靠具有傳統文化精神的現代藝術家的個人創造。
文化的梳理、堆壘、普及，都不能直接釀發創造，只能依仗天才。”〔21〕這個天才我理解的就是參與創作與復興規劃的全體人員，在民俗陶藝這里就是上述的客觀主體，包括他們的精神意識上的創造觀念在內。民俗陶藝研究是對傳統民間陶瓷的深入研究，也是對民俗文化的廣泛研究，是對當代人類生活整體架構的重新認識與分析。藝術之于社會的價值功用是公共的，是集體的，是“生態鏈”在物質與精神范疇各領域之中或者之外的有效溝通與交流。
