當(dāng)觀者品味那些久遠(yuǎn)的孤傲才情和傳世的畫作珍品時，常被那些蘊含其中的大手筆、大境界所震撼，常被那些玄淡幽遠(yuǎn)的筆墨味道所感動。這些先賢的智慧在歷史的狂流與灰燼之下，留下的是煊赫璀璨、模糊蒼寥的印跡。不管歲月如何流轉(zhuǎn)，他們那不滅的靈魂和啟迪后世的智慧，在觀者吝嗇的記憶中，都必將成為永恒的精神。而這所謂精神落在紙上，便是中國文人的風(fēng)骨。

“吾常年于居書齋，青燈苦讀，與古人晤，與圣賢晤，過著淡如水的耕墨生涯，閑暇也臨池不輟。只為得一筆墨、一意境而已。”出此言者，“香草堂主”劉延風(fēng)，也曾盡覽大千萬象、世態(tài)炎涼，然靜心于紙上之后，遂醉于追尋先賢的筆墨之中而不能自拔，“遍觀古今的大家，發(fā)現(xiàn)他們一生都在‘治孤’，‘治孤’是一種人生的姿態(tài)，更是一種人生的境界。學(xué)者錢鐘書先生曾說過:學(xué)問這東西，是兩三個素心人在荒江野村的老屋中治得的。

而依我所見，人之一生，為人、為學(xué)、為畫，但求平淡閑適，在俗務(wù)纏身的紅塵，能以澄澈虛靜之心，觀色、悟道，這便是‘治孤’的姿態(tài)。陸羽所言‘居閑趣寂’，便是那胸中的性靈供養(yǎng)在筆墨間，靜定神游地訴說著幽幽情懷。”劉延風(fēng)愛竹，愛畫竹，尤愛畫雪竹。“宋人黃庭堅曾在《竹頌》中寫到：深根藏器時，寸寸抱奇節(jié)。遭時上風(fēng)云，故可傲冰雪。然古往今來有那么多文人墨客用畫筆畫竹、用文字詠竹，但真能將雪與竹相約于紙上的，罕有。

能將文人之氣透過雪竹表達(dá)出來的，沒有。”為了達(dá)到這樣的表達(dá)，劉延風(fēng)用了六年時間研究雪竹的畫面構(gòu)成，反復(fù)品味著不同的墨色變化與宣紙留白之間的適當(dāng)比例所能產(chǎn)生的微妙韻味。用劉延風(fēng)的話說，他對待雪竹就像對待自己的知己，他們經(jīng)歷了相遇、相識、相知，而現(xiàn)在，通過多年面對面的“交流”，他們之間已經(jīng)心有靈犀，“其實無論畫什么，都要讓觀者感知畫者與所畫之物之間的感情往來。無論草木，無論花鳥，皆是一樣。

本來是枯無一味的野花谷草，多數(shù)人眼里看來無味的東西，情到了，味道就有了，這是一種內(nèi)在的感覺，不是單純的模仿可以得來的，這需要靜心修養(yǎng)。需要些道意，需要些禪心。”歲月的歷練教會了劉延風(fēng)靜悟，傳統(tǒng)文化于心扉經(jīng)年的積淀，這纏綿的文化情愁，注定了劉延風(fēng)的畫風(fēng)在精神上向著心態(tài)空蒙、高古自然之處歸隱，歸于“文人之心”的精神世界。

劉延風(fēng)受業(yè)于多位大家，他十分尊崇和敬重他的老師們，并一直遵循大師的人文品格和審美理想。劉延風(fēng)畫風(fēng)中追尋的人格蘊涵，就是要合道德禮義之格范的“格”。“格，正也。”所以，劉延風(fēng)的畫始終有著“清冽”之正,他始終以超越功利作為道德的內(nèi)核與人格的基礎(chǔ)。在中國書畫史上，那些大師們就是在這種崇高道德的情境熏陶之下，代不乏人，產(chǎn)生了許多超常智慧的人格與偉岸燦然的精神境界，這是與他們生命中體悟的“至中”、“至誠”的精神人格分不開的。

所謂“畫以言志”，畫無志，行而不遠(yuǎn)，繼而，終落“技”道。“技”道，小技也。不少畫者，作畫時一味地追求其澹泊逸氣，而少了胸中的壯氣與波瀾氣，實則媚俗。“柔美氣”的藝術(shù)，初見好看，實則無骨。而劉延風(fēng)之雪竹，一見之下，即覺有“玄禪”之氣，迂闊優(yōu)游，韜光匿采，恂恂如不能言，落落似無所住。聽其談藝，思維巧遲、吐屬奧幽，神情茫茫然而卓識隱隱然。劉延風(fēng)性情寬和介樸，內(nèi)志外體，為人游藝，皆準(zhǔn)于自然。說其寬和，無論賢與不肖，都能對之藹如，或逢積忌招咎，也夷然不以為意。

說其介樸，則一方面不華腴損性，不做作矯情，一方面又有自持之功，使外累不入。用劉延風(fēng)自己的話說，就是所謂“固執(zhí)”。非其視不視，非其聽不聽，大膽的胡來或精巧的胡說，休想“唬”了他，一概被拒棄。當(dāng)然，態(tài)度仍是閑定和悅的。至若自然，則總以平情適性、無心順物為歸，而絕不刻意而為。劉延風(fēng)好讀老莊之書，但也不廢孔儒，有時還及于方外。劉延風(fēng)所向往的，是以古人的心境處今時，以圣賢的方法鑒道器。

因此劉延風(fēng)讀書，果斷而非壟斷，雜家而非專家，循緣交悟以汰蕪存英，得從相反卻共理相貫，故他的學(xué)力、思識，都不在乎決一專處，而來得有點偶然，有點閑散，有點不知不覺。其實這也很合于道心禪意。漫不經(jīng)心地忽然入妙，不求自知地理盡自然，就最靈慧，也最本質(zhì)，而不似流輩的執(zhí)迷不悟和責(zé)備求全，以斷又沉沉欲死；即使真能攀躋今古，也仍屬圈牢中物，太刻意，所以沒出息。與其人相符，其所為畫，也有一種達(dá)古的氣質(zhì)與違俗的格調(diào)，語言語義皆然，形式內(nèi)涵無二。

紙上風(fēng)光，筆端氣韻，都是性情與心跡的傳寫，也力求文化和思想呈示。最顯著的，便是那種“心意”的流布。天胎地息，以深以安，逍遙容與，悠然穆然。或以情景相遭，生發(fā)一種意象；或由物我相忘，達(dá)至一種境界。是理趣的，又是感受的；是深入的，更是升華的；風(fēng)鳴秋籟，雪釀冬心；

倦鳥無聲，游魚唼喋；心花意蕊，如拈如笑；竹樹云根，可棲可拜…這即劉延風(fēng)的畫境，也即他的心境，而統(tǒng)攝其要，則無逾“玄禪”。一則是沖淡深粹，以恬養(yǎng)性，使之味原；此玄一義，見于莊子。一則是閑冷清幽，由空人寂，對此意遠(yuǎn)；此禪一義，可按佛書。蓋“玄禪”者，析言為二途，合則可共道；既能通有無，復(fù)常忘彼此。

其原旨，依鄙見，不是倡導(dǎo)無情，而是昭情不濫情，反而最深情；重視所謂自明自化，講妙悟，講坐忘，脫粘釋縛，所以最放松。劉延風(fēng)即磕觸于此，孤往踐行，冥心默識，鑒而又符，望而求即。其畫竹，根器厚而枝條暢；其畫雪，外陶化而內(nèi)摯然。大抵玄其心性，就高其畫品；深其樹義，則老其“火候”。試看他的作風(fēng)：深情以適，適性以止，無掛礙也無所謂，不刻意也不自覺；

平易而不費力，自得而不炫賣；不露鋒鍔，不留痕跡，不動聲色。正表明已經(jīng)“化開”了，所謂“人養(yǎng)天和”，近而有之，“藝精道著”，豈不然哉！這種作風(fēng)，相應(yīng)的才調(diào)，所需的修養(yǎng)，依靠的方法，形成的面目，就令人想到宋元以降的“文人畫”。這是一個最具哲學(xué)氣質(zhì)的流派，倡為“達(dá)心適意”“廣以圣賢之學(xué)”，“近古故以為佳”，“見乎俗塵之外”。以此為綱，畫家無不希風(fēng)古哲，循道大化，畫品皆能疏曠其心，高淡其意，得寂寥風(fēng)味，造圓融氣體。

可以認(rèn)定，劉延風(fēng)陽的作風(fēng)，就是它的緒余。如以人物為比，則白陽、青藤、八大、金農(nóng)庶幾近之。此種比附，僅就途徑與氣格的相沿相似而論，而不涉乎成就或品第的高下異同。就中突出的方面，比如八大用筆，那種外松馳而內(nèi)轢的“揉勁兒”，劉延風(fēng)就深有領(lǐng)受。又如他的蘭花，殘崖香冷，虛而能明，輕而又清，一望而知涵演于王冕和金農(nóng)。

此外，白陽的深秀妥貼，青藤的波瀾意度，倪瓚的草草點染、損之又損，他都各有心得手應(yīng)。至極之地，則筆法之老、墨法之活，正不落第二乘，表示著已化合渾融，別自在有，欲與前賢應(yīng)桴鼓了。“中國人這支筆，開始于一畫，界破了虛空，留下了筆跡;

即流出人心之美，也流出萬象之美。”畫中深心境之美，這是檢視一位畫者高下的基本方法，由技入道乎，一點一畫間，都是心情、品行的自然流露。畫之為道，在于它“達(dá)其情性”。只有傾入情感的作品，才會使人“觀之入神”，這樣的作品才能生發(fā)出意境之美。古人把它說成是“氣”，正如常說的“文人氣”，其實說的是一種意境。劉延風(fēng)為自己的畫室取名為“香草堂”，而作為香草堂的主人，他現(xiàn)在每天最樂于做的事情就是在畫室中創(chuàng)作或到戶外采風(fēng)、寫生。

在他看來，大自然無處不美，幾只翩然小鳥，數(shù)朵靜美睡蓮，一蓬枯草殘荷，無論是清麗、驚艷抑或是凄美都值得被他收入畫篋。甚美，甚有意境。“其實，所謂意境其實是一種文化內(nèi)涵在作品中的生發(fā)與彰顯，是一個時代的文化精神在作品中的自覺與冥契。”面對劉延風(fēng)之畫作，頓感文人筆墨之泱泱。