佛法，從印度到中國(guó)就是“空”跟“有”。唯識(shí)談“有”，中觀談“空”，“空”跟“有”，空有二門。色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。這是談“空”跟“有”。
“空”跟“有”什么意思呢？有，不一定說(shuō)我們“有”就是錯(cuò)的，或者說(shuō)“空”是錯(cuò)的，“有”跟“空”都是對(duì)的。“有”跟“空”都是對(duì)的，唯識(shí)跟中觀，都是對(duì)的，都是佛法。那你說(shuō)“有”跟“空”它有沒(méi)有矛盾的呢，“有”跟“空”不僅沒(méi)有矛盾，“有”跟“空”是相輔相成。
空，什么意思呢？就是空去煩惱、執(zhí)著、障礙、問(wèn)題，煩惱障、所知障、業(yè)障、報(bào)障。空，空就是讓所有的污染去掉，所以“空”它是清凈法，清凈的法。莊嚴(yán)清凈法身毗盧遮那佛，清凈的法。不好的全部把它空。
也不是說(shuō)我們外在的事物都是空，都是生滅，我們不理它，那也是錯(cuò)。“空”全部都是要空掉“我們內(nèi)心里頭”對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物萬(wàn)法的染污。所以這個(gè)“空”是清凈法。
“有”呢，什么意思呢？“有”呢，是莊嚴(yán)的法。也就是說(shuō)，我們這法會(huì)，場(chǎng)地組，它也是莊嚴(yán)——要去擺場(chǎng)地，它也是莊嚴(yán)的法。
一個(gè)是清凈、一個(gè)是莊嚴(yán)。清凈、莊嚴(yán)，這是“空”跟“有”。
那莊嚴(yán)，有時(shí)候也是很不容易的事情，你說(shuō)對(duì)不對(duì)？你要寫一篇文章，你要做一頓飯，你要開車，你要蓋一個(gè)樓……莊嚴(yán)的法。
所以這種“有”，不是說(shuō)我們是錯(cuò)的。很多學(xué)佛法的人，他認(rèn)為說(shuō)，這個(gè)“有”好像這個(gè)境界也比較低，不是那么回事。“有”跟“空”都是需要。
更有不少人，他認(rèn)為世間法是“有”，我們出世間法是”空”。這種理解也是有毛病，也是錯(cuò)的，至少是非常膚淺的理解，“空”跟“有”根本不是這么解釋的。你看我們唯識(shí)里頭的四十二位怎么修行？非常清楚。一個(gè)層次、一個(gè)層次。我們《道次第》也是一個(gè)層次、一個(gè)層次。那它是“有”吶。
那“空”，最后我們說(shuō)“二空”、“人空”、“法空”。它是空掉，它才能清凈。
就是先“有”，然后呢，我們才能夠“空”。如果我們“有”門我們都摸不到邊，“有”門我們都做不好，那我們就容易進(jìn)入“斷滅空”、“惡取空”，那就很危險(xiǎn)了，就非常的危險(xiǎn)。
所以這種“空”跟“有”，我們一定要很好地去把握。這樣子的話，對(duì)我們修道啊，對(duì)我們修行啊，對(duì)我們用功呢，都是會(huì)有好處的。
那么，在《六祖壇經(jīng)》里頭說(shuō)到：“善男子，何名坐禪？”現(xiàn)在這個(gè)坐禪的，很流行，尤其到西方。我們前一段去了荷蘭，西方人認(rèn)為漢傳佛教就是“坐禪”。我說(shuō)這么簡(jiǎn)單的？漢傳佛教就是“坐禪”？那么“坐禪”而且就是“打坐”，“打坐”好像就是調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心，這是佛法，跟瑜伽好像差不多，那根本不是那么回事。
《六祖壇經(jīng)》里頭說(shuō)：“善知識(shí)，何名坐禪？此法門中，無(wú)障無(wú)礙。謂一切善惡境界，心念不起，名為“坐”。內(nèi)見自性不動(dòng)，名為“禪”。
就是你對(duì)外在所有的一切的境界，你不起心、不動(dòng)念。那，這個(gè)不是很簡(jiǎn)單的事。我們無(wú)緣無(wú)故的一個(gè)瘋子把你罵一通，你即刻就會(huì)暴跳如雷。你說(shuō)到不起心、不動(dòng)念，那個(gè)不容易的。不起心、不動(dòng)念，你需要自性不動(dòng)，也就是我們的本心不動(dòng)。
我們說(shuō)找回本心，成就自我，本心、真心不動(dòng)，那你就外在一切善惡是非境界，你就可以不起心、不動(dòng)念，你很清楚，但你可以不起心、不動(dòng)念；反過(guò)來(lái)說(shuō)，你內(nèi)心如果是生滅心，沒(méi)有本心，不是真心，你肯定會(huì)動(dòng)念。你說(shuō)你一聽，哎，別人在說(shuō)什么，你一聽別人說(shuō)好不好，馬上就動(dòng)了念頭，你動(dòng)了念頭，那么你就會(huì)進(jìn)入這種境界里頭，進(jìn)入這種境界你就被纏住了。
所以，坐禪它不僅僅說(shuō)，我們坐在這里才是禪。當(dāng)然坐禪坐在這里，也是讓我們?nèi)菀走M(jìn)入禪定的一種方式。永嘉禪師講：“行也禪，坐也禪，行住坐臥體安然。”行住坐臥能夠保持本心，它都是禪，這個(gè)是更廣義上面的禪。
然后，《六祖壇經(jīng)》下面又談到：善知識(shí)，何名禪定？前面說(shuō)坐禪，下面說(shuō)禪定。“外離相名禪，內(nèi)不亂為定，外若著相，內(nèi)心即亂，外若離相，內(nèi)心即不亂，本性自凈自定，只為見境思境即亂，若見諸境而心不亂，是真定也。”這禪定呢，外離相名禪，內(nèi)不亂為定，外離相、內(nèi)不亂，外離相，就是你若見諸相非相即見如來(lái)，諸相非相，如果看到諸相不是相，那么就是離相，那這個(gè)就是名為禪。
但是我們凡夫有分別心，有分別心的話他不能離相，他就是住相。他一看，哎，這好看的、這好聽的、這好玩的，著重感官方面的分別，六根、六境、六識(shí)，五根產(chǎn)生五識(shí)，通過(guò)意識(shí)的分別，然后他就住相，不能離相。
至于禪定，它指的是心。智慧指的也是心。禪為佛心，佛心就是我們這種的禪定。那戒呢，它可能也有心也有形，它有戒法、戒體、戒行、戒相，它有很多戒行，很多外相。那到這個(gè)禪定它完全都是指心，定心。欲界、色界、無(wú)色界三界，到色界，你看它這種四禪，進(jìn)入四禪、四空，無(wú)色界，四空定，四禪八定，色界無(wú)色界的眾生，他們都在禪定當(dāng)中。
那我們欲界的眾生都是在散亂當(dāng)中，在散亂當(dāng)中你去修禪，并且跟世間上面的禪，跟天人的禪不一樣，而這個(gè)是因?yàn)槲覀冇幸粋€(gè)戒，戒定慧的戒。所以也是不是很簡(jiǎn)單的事情，就你要進(jìn)入初禪都不是那么容易的，更不要說(shuō)我們禪宗的禪，它是更高啊，那是相當(dāng)?shù)貌蝗菀住?br/>
所以不是說(shuō)我們出家、我們學(xué)佛幾天，我們就真正有定了，不是那么簡(jiǎn)單的。
那你真正一入定，你想想看，你到色界天了，他一天都等于我們幾百年，所以根本不可同日而語(yǔ)。
那唯有我們佛教的這種大乘的這種定，跟世間，印度他們世間的這種定，或者說(shuō)我們世俗社會(huì)上面這種定，不同的地方，那你說(shuō)它有什么不同呢？
它會(huì)有很大不同。比如說(shuō)我們一個(gè)學(xué)佛的人，受戒的人。你看到我們這個(gè)房間里邊，有蚊子、有蟑螂，那我們肯定把它趕出去，蟑螂呢，他可能抓了，放到別的地方去放生。但是，他如果不學(xué)佛的人，他就把它打死，肯定的。那么因?yàn)槲覀円獙W(xué)佛、受戒，他就不敢打，他有一種約束的能力。那么他不學(xué)佛的人，他實(shí)際上他認(rèn)為這很正常，他內(nèi)心里邊不會(huì)有認(rèn)為說(shuō)這有什么問(wèn)題，他覺(jué)得本來(lái)就應(yīng)該把它打死掉。那如果我們有學(xué)佛、有受戒，他不小心可能把一只蟑螂，一只蒼蠅啊，一只蚊子弄死了，他就很難過(guò)，他可能幾天，有時(shí)候可能幾天，幾年都很難過(guò)，而且還不是殺生。
那他這就是學(xué)佛的人，他跟不學(xué)佛的人，受戒的人跟不受戒的人，很大的不一樣的地方，這種心理的這種敏感度，是非常大的，非常強(qiáng)的，非常強(qiáng)烈的。這僅僅是舉一個(gè)例子來(lái)說(shuō)，其他的方面也是如此。當(dāng)然，這是指我們?cè)诮涠ɑ鄯矫妫容^有用功、比較有努力，如果我們真是馬馬虎虎的話那就是另外一回事情。
所以我們學(xué)佛法的人，佛覺(jué)悟嘛，覺(jué)悟內(nèi)心就不會(huì)迷暗、不會(huì)黑暗，不會(huì)黑暗就是我們內(nèi)心都是非常光明的，光明就代表力量，我們內(nèi)心里頭有很強(qiáng)的力量，這樣的話在我們思想上，我們?nèi)说木裆希遣粫?huì)松懈。我們常常就懈怠。
松懈什么意思呢？就是我們一個(gè)窗戶，你這個(gè)螺絲松了，你汽車你這哪里的這個(gè)零件松了，你手表零件松了，它就走不了了，不能用了，它可能還是手表、還是窗戶、還是汽車，那你開不動(dòng)了，窗戶關(guān)不了了，他就透風(fēng)。人是一樣，你精神上面松懈，不行，佛法學(xué)不了了，學(xué)了你不能持，你不能守，不能守持。
我們最后都要信受奉行。我今見聞得受持。你不能領(lǐng)納，不能執(zhí)持，你不能守持，你不能執(zhí)持，就是你精神上面的松懈了。那就是放逸、散漫、懈怠、因循。因循就是得過(guò)且過(guò)，因循就是一天又一天、一年又一年，從初一到十五、到十六到三十，然后又從初一到十五，又從十六到三十，黑夜、白夜，黑夜、白夜，不斷的循環(huán)，那這個(gè)就是學(xué)佛法學(xué)的不好，學(xué)的不對(duì)路，這樣子造成的。
那么我們還有不少的居士。我們出家的同學(xué)還算比較好。他說(shuō)這個(gè)，在我們這個(gè)道場(chǎng)呢住一段時(shí)間，或者我們學(xué)一段時(shí)間呢，這好像沒(méi)有什么可學(xué)的，或者進(jìn)步不大，三年、五年以后進(jìn)步不大。然后呢，又跑一下，他覺(jué)得這個(gè)道場(chǎng)呢，也學(xué)不到什么東西，他可能住一段時(shí)間又學(xué)不到東西；再換一個(gè)道場(chǎng)呢，他覺(jué)得也學(xué)不到東西；那么我們有這邊一個(gè)法師呢，他覺(jué)得在這個(gè)法師的身上學(xué)不到什么東西，再換一個(gè)法師也學(xué)不到東西，再一個(gè)上師呢也學(xué)不到東西，再一個(gè)活佛也學(xué)不到東西，很多人這樣子。
所以他這種認(rèn)了很多很多的師父、法師，道場(chǎng)跑了很多地方，最后他認(rèn)為說(shuō)好像這些道場(chǎng)都不適合。就這樣，他對(duì)團(tuán)體沒(méi)有信心，信心在減退，就說(shuō)大家都不用功，用功這個(gè)很難看到別人有什么進(jìn)步，這種人呢，非常多。
原因是，適合你的道場(chǎng)是非常地多的，但是呢，你是不適合任何的道場(chǎng)的。就是你到任何道場(chǎng)人家不喜歡你，知道吧？所以你修行覺(jué)悟啊，絕對(duì)不能把自己，當(dāng)成很高很了不起，那都是毛病，都是自己內(nèi)心的這種我執(zhí)、法執(zhí)在作祟不能察覺(jué)。
那么佛法講契理契機(jī)，那就要契理啊，才是契機(jī)啊，如果不契理那簡(jiǎn)直就是亂說(shuō)，對(duì)不對(duì)？那你說(shuō)你講評(píng)書，你講二人轉(zhuǎn)，你講小說(shuō)，講什么。所以先是契理，然后才是契機(jī)，而不是說(shuō)先契機(jī)然后再契理，已經(jīng)契機(jī)了他就不能契理了，因?yàn)樗芏啾旧硭€沒(méi)有學(xué)佛法，你說(shuō)跟他一樣的認(rèn)識(shí)，那你怎么能契理呢，對(duì)吧？
那所以首先是佛法，首先你是藥，最后你才想辦法說(shuō)，怎么樣子讓病人能夠喜歡吃藥，對(duì)吧？那如果首先你沒(méi)有考慮到這個(gè)因素，是不是藥，那么只是適應(yīng)、滿足我們眾生的一種需求，最后就會(huì)導(dǎo)致，“非法說(shuō)法、法說(shuō)非法。”不是佛法就把它當(dāng)成佛法，然后認(rèn)為說(shuō)這個(gè)佛法是非法，是不對(duì)的，不應(yīng)該那么做應(yīng)該那么做，最后變成沒(méi)有道理的變成有道理，有道理變成沒(méi)有道理的，那這個(gè)就是亂說(shuō)法，就是無(wú)理、無(wú)據(jù)、無(wú)法，那這種的現(xiàn)象也是非常地多的，不是一點(diǎn)點(diǎn)，只是很多人他沒(méi)有察覺(jué)。
我們禪宗的五祖弘忍講“但信真諦，守自本心，守心不二，不忘、不退、不失、不沒(méi)”，就是你要守住本心，守自己的本心，那么在真諦方面，在涅槃方面，在解脫、在佛果方面，有決定的信解。否則你要守住本心是不可能的，就是你要讓自己的菩提的正因堅(jiān)固是不可能的。就是你沒(méi)有一個(gè)真正意義上面的一個(gè)弘大的愿景，這種愿景是不變的、是堅(jiān)定的，那你就很難很踏實(shí)、很發(fā)心，一輩子那么去奮進(jìn)、去努力。
其實(shí)我們過(guò)去的很多的祖師大德，他們已經(jīng)都悟到了，他們也知道這些道理，所以他們有些話呢很簡(jiǎn)要，但是非常地對(duì)治問(wèn)題。戒定慧，那么戒我們就是規(guī)范嘛。自己、眾人，就大家的行為、行事，做事和我們這些行為規(guī)范的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。那我們居士，五戒，八關(guān)齋戒什么標(biāo)準(zhǔn)，沙彌十戒，比丘兩百五十戒，比丘尼三百了四十八戒，菩薩十重四十八輕戒，這是標(biāo)準(zhǔn)。
那么定、慧的區(qū)別在什么地方？定以智持，慧以化判。定以智持，就是內(nèi)心上面如如不動(dòng)，你才能夠有慧；慧的目的是為了要做判斷的，判斷是因?yàn)槟愕男袨楦鷦e人跟外界的事是會(huì)發(fā)生關(guān)系的，會(huì)發(fā)生問(wèn)題的，如果我們處理事情一塌糊涂，一說(shuō)話就觸惱眾生，這怎么會(huì)有慧呢？這絕對(duì)都是問(wèn)題。
所以“慧”是對(duì)人來(lái)說(shuō)的，是對(duì)眾生來(lái)說(shuō)的，“慧”不是對(duì)自己來(lái)說(shuō)的，說(shuō)我很有智慧，我看很多經(jīng)。釋迦牟尼佛在世的時(shí)候也沒(méi)有經(jīng)本呢，那哪有經(jīng)本，他都是聽。所以慧，所有的是指度化眾生來(lái)說(shuō)的。那么這個(gè)“慧”它是建立在定的基礎(chǔ)之上的，也就是說(shuō)你有定呢，你才會(huì)有慧，沒(méi)有定的話，你不可能有慧的。沒(méi)有定的話，那可能我們都是生滅心，生滅心就是我們內(nèi)心都是混沌的。
所以我們需要慢慢去培養(yǎng)戒定慧的這種能力、這種功德。三學(xué)我們都要學(xué)嘛，學(xué)戒、學(xué)定、學(xué)慧，都是需要。并且戒定慧它能夠互相支撐。互相支撐，這樣的話就輾轉(zhuǎn)增上，三學(xué)的力量會(huì)更強(qiáng)。
那實(shí)際上面，我剛才也談到了，我們說(shuō)這個(gè)菩提、佛果，如果用我們佛教的話講，菩提佛果，就是成佛。用社會(huì)上面的話來(lái)講，用今天的話來(lái)講就是愿景，就是佛教的愿景。那么這個(gè)愿景清晰不清晰，篤定不篤定，明確不明確，就非常重要的。
世間上面你做事也好啊，辦企業(yè)也好啊，讀書也好啊，肯定有愿景。他想辦法來(lái)做工作嘛，沒(méi)愿景工作怎么能干好？
但是你有愿景之后，最后怎么來(lái)實(shí)現(xiàn)？怎么來(lái)實(shí)現(xiàn)我們這個(gè)的愿景，能夠來(lái)落實(shí)，能夠來(lái)落地，這個(gè)愿景能夠真正做到？那就變成非常的重要。不能說(shuō)我們這個(gè)學(xué)佛法，三大阿僧祇劫，要等、等，N長(zhǎng)的時(shí)間你才能夠成佛。關(guān)鍵是我們這個(gè)人呢。
無(wú)常，我們這一輩子很快，幾十年，七十歲，八十歲，九十歲就死了，有時(shí)候也可能出來(lái)一個(gè)什么橫禍，有可能也活不了那么久。就是說(shuō)這個(gè)人的時(shí)間是很有限的，就是三十年，四十年，五十年用功。
那在佛門里頭，戒臘，從一臘到九臘，下座；從十臘到十九臘，中座；從二十臘到四十九臘，上座，才上座。受戒，結(jié)夏安居，二十年到五十年才上座，五十年以上才算長(zhǎng)老。五十年，受戒五十年，你就二十歲受戒，也得到七十歲，如果三十歲受戒，你要到八十歲。我們很多同學(xué)三四十歲，那你要到八九十歲才能做上長(zhǎng)老。
所以從這種戒臘，它也是能夠衡量我們一個(gè)人內(nèi)心方面對(duì)佛法，戒定慧功德的修為的一個(gè)過(guò)程。那實(shí)際上面也是一個(gè)量化的過(guò)程。
為什么在佛門里頭對(duì)戒臘這么重視呢？它這個(gè)也就是量化，那五篇七聚，你犯了什么戒怎么懺悔，持了什么戒會(huì)有多大的功德，那它實(shí)際上面這也是一個(gè)量化的標(biāo)準(zhǔn)。
所以我們學(xué)佛法，如果最后，或者說(shuō)你開始不能落實(shí)到量化，最后可能都糊里糊涂，絕對(duì)是糊里糊涂。
量化，就是我們這一天，早上四點(diǎn)起來(lái)，到晚上十點(diǎn)，你都做了些什么事，四點(diǎn)到五點(diǎn)，五點(diǎn)到六點(diǎn)，然后每個(gè)時(shí)間段，你做的這些事是不是很忙，做這些事是不是效果很好。一天，一個(gè)禮拜，兩個(gè)禮拜，一個(gè)月，一年、半年，三年，五年都這么去累積起來(lái)的，并且必須每天去總結(jié)，每天去反省。
我們常常說(shuō)要總結(jié)，要反省，反省知道我們今天錯(cuò)了，懺悔。懺悔就是今天做錯(cuò)了，明天就不能再錯(cuò)。如果今天錯(cuò)了明天再錯(cuò)，那叫什么懺悔呢？那就是屢教不改。那就不是懺悔。你還錯(cuò)，下次也錯(cuò)，錯(cuò)錯(cuò)錯(cuò)，永遠(yuǎn)錯(cuò)，那就不對(duì)的。所以這是非常的重要的。